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Ci è voluto del tempo prima che gli illuministi scozzesi si liberassero della paura dell'elemento mercato. La loro nuova generazione, che entrò nella sua maturità verso la fine del 18° secolo, non faceva più affidamento sul sostegno del governo o del parlamento. Per loro, un modello di comportamento civico era uno specialista in alcune aree dell'attività professionale, la cui conoscenza e diligenza portava benefici tangibili alla società.

La vita socio-politica della Francia nel XVIII secolo. caratterizzato da grande inerzia di usi e costumi ereditati dal passato feudale. Gli strati sociali influenti resistettero alle nuove tendenze che l'Illuminismo portò con sé. Nella lotta contro di lui, gli illuministi non potevano fare pieno affidamento né sull'opinione pubblica, che non era ancora del tutto formata, né sul governo, che a volte li trattava con palese ostilità. Pertanto, in Francia, gli illuministi non hanno avuto un'influenza tale nella società come in Inghilterra e in Scozia, dove gli obiettivi e gli ideali dell'Illuminismo divennero carne e sangue della cultura nazionale. In Francia, la sorte dell'Illuminismo fu una specie di "partenza", che diede origine a radicalismo politico e umori messianici tra di loro.

La maggior parte delle figure di spicco del movimento illuminista francese furono perseguitate per le loro convinzioni. Denis Diderot fu imprigionato nel castello di Vincennes, Voltaire (vero nome - Francois Marie Arouet) - nella Bastiglia. Claude Helvetius è stato costretto a ritrattare il suo libro On the Mind a causa degli attacchi. Per motivi di censura, la stampa della famosa Enciclopedia, pubblicata in volumi separati nel 1751-1772, fu interrotta più di una volta. Tutto ciò ha costretto gli illuministi a rivestire i loro pensieri con il guscio di teorie astratte, inaccessibili alla comprensione del grande pubblico.

L'Illuminismo francese fu fortemente influenzato dalla cultura aristocratica. Ciò si manifestò nella raffinatezza e raffinatezza delle opere letterarie che costituivano la sua fama. Dall'aristocrazia, gli illuministi hanno anche preso in prestito la forma di comunicazione da salotto. L'atmosfera di selettività che regnava nei salotti aumentò la tendenza dell'Illuminismo francese alla teorizzazione astratta.

L'Illuminismo francese deriva in gran parte dalle idee dei filosofi del XVII secolo. René Descartes e Locke. Secondo il metodo di conoscenza razionalistico sviluppato da Cartesio, la verità deve essere percepita chiaramente e chiaramente dalla mente umana. Molti seguaci in Francia trovarono la dottrina della società e dello stato di Locke.

I continui conflitti con le autorità hanno creato la reputazione degli illuministi francesi come agitatori delle fondamenta e dei radicali. In effetti, nelle loro opinioni costituzionali, molti di loro non andarono oltre i principi dell'Illuminismo inglese. Dopo Locke, l'idea della separazione dei poteri in legislativo, esecutivo e giudiziario è stata sviluppata da Charles Montesquieu. Allo stesso tempo, ha sostenuto non solo la delimitazione delle funzioni tra le autorità statali, ma la separazione dei poteri come forze politiche, ciascuna delle quali potrebbe effettivamente fungere da contrappeso all'altra. È difficile riconoscere Montesquieu come un radicale anche perché sentiva i limiti entro i quali è possibile solo cambiare la società e lo Stato. Riteneva che lo "spirito delle leggi" di una determinata nazione fosse determinato da un insieme di prerequisiti oggettivi: clima, natura del suolo, dimensione del territorio, paesaggio, stile di vita delle persone, religione, popolazione, forme di attività economica, ecc.

Lo stesso vale per i rumorosi conflitti degli illuministi con la Chiesa cattolica. La sua rigidità ideologica, che non permetteva deviazioni dai dogmi del dogma, escludeva la possibilità di un compromesso, come quello che si sviluppò tra la Chiesa anglicana e l'Illuminismo in Inghilterra. In queste condizioni, il riconoscimento del fatto della creazione divina del mondo, caratteristica della maggior parte degli illuministi, acquistò un'ombra anti-chiesa e la critica ai dogmi religiosi, anche i più moderati, divenne un'aura di disperato coraggio. Come sapete, Voltaire, riferendosi alla chiesa, concludeva spesso le sue lettere agli amici con l'appello: "Schiaccia i parassiti!" Ma lo stesso Voltaire ha sostenuto che la religione è necessaria come pilastro della moralità: "La fede in Dio, che premia le buone azioni e punisce le cattive azioni, e perdona anche le piccole offese, è la fede più utile per il genere umano".

Decenni di infruttuosa opposizione provocarono una profonda delusione nell'Illuminismo. Tra questi, si è intensificato il desiderio di una rivalutazione dei valori, che ha portato a una profonda divisione nei loro ranghi. Alcuni degli educatori hanno mantenuto la speranza di una cooperazione con le autorità per risolvere problemi specifici di governo del paese. Tra questi spiccava un gruppo di economisti fisiocratici (dalle parole greche "fi-sis" - natura e "kratos" - potere), capeggiati da Francois Quesnay. Credeva che la terra fosse l'unica fonte di ricchezza e solo l'agricoltura la moltiplica. Pertanto, ha sostenuto l'incoraggiamento della classe agricola, in particolare dei ricchi agricoltori. "I villaggi dovrebbero essere attratti non tanto dalle persone quanto dalla ricchezza" (cioè il capitale), ha sottolineato Quesnay. Ha anche cercato di riformare il sistema fiscale, che era un pesante onere per i produttori. Ha anche collegato le sue speranze per l'ascesa dell'agricoltura con la libertà del commercio interno ed estero.

Un'altra rappresentante della scuola fisiocratica, Anne Robert Turgot, ha tentato di realizzare questo programma di riforma. Nel 1774, il giovane re Luigi XVI lo nominò Controllore Generale (Ministro) delle Finanze. Turgot introdusse il libero scambio di pane e farina, ottenne l'abolizione delle officine e delle corporazioni medievali e intraprese una riforma radicale della tassazione. Ma la resistenza dei circoli di corte, della nobiltà e dell'élite corporativa vanificò tutti i suoi sforzi. Le dimissioni di Turgot nel 1776 segnò il destino delle sue riforme.

La consapevolezza dell'irraggiungibilità degli obiettivi dell'Illuminismo nel quadro del sistema esistente spinse molti illuministi a ritirarsi in un'opposizione inconciliabile. La loro protesta prende talvolta la forma di ateismo, aspra critica alla religione e alla chiesa, caratteristica di una galassia di filosofi materialisti della metà del secolo: Diderot, Paul Holbach, Helvetius, ecc. A volte si manifesta nell'idealizzazione del passato , ad esempio, il sistema repubblicano degli stati antichi. Jean-Jacques Rousseau contrapponeva la loro democrazia diretta a tutte le forme di governo rappresentativo, compreso il parlamentarismo inglese. “Qualsiasi legge”, scrisse nel trattato “Sul contratto sociale”, “se il popolo non l'ha approvata direttamente da sé, non è valida... Il popolo inglese si considera libero: si sbaglia crudelmente. È libero solo durante l'elezione dei parlamentari: appena eletti, è schiavo, non è niente... Nelle repubbliche antiche e anche nelle monarchie il popolo non ha mai avuto rappresentanti; la parola stessa era sconosciuta.

Il nome di Rousseau è associato a una nuova fase nello sviluppo del movimento illuminista in Francia: una revisione radicale di alcuni dei suoi obiettivi e ideali fondamentali. Il radicalismo dello stesso Rousseau era radicato nelle sue opinioni etiche. A differenza dei filosofi, che consideravano l'egoismo e l'egoismo compatibili con il bene pubblico, chiedeva la subordinazione dell'individuo al bene della società. Rousseau ha scritto: "Ogni uomo è virtuoso quando la sua volontà privata in tutto corrisponde alla volontà generale". Ha proposto di realizzare questa corrispondenza con mezzi politici. Nel desiderio di Rousseau di collegare la morale con la politica, possiamo discernere chiaramente il germe di teorie totalitarie di un'epoca successiva.

Rousseau condivideva la fede generale degli illuminatori nella natura come un sistema armonioso, di cui l'uomo faceva parte. Ma a differenza di loro era convinto che l'uomo stesso avesse distrutto questo "stato di natura" e si fosse circondato di istituzioni contrarie alla legge di natura. “L'uguaglianza scomparve, apparve la proprietà...”, scrisse Rousseau, “e le vaste foreste si trasformarono in campi piacevoli alla vista, che dovettero essere irrigati con sudore umano e sui quali ben presto si seminarono schiavitù e povertà che crebbero insieme al raccolto .” La civiltà ha cambiato così tanto le persone che non possono più rifiutarlo. Ma, se è impossibile tornare allo "stato di natura", allora è ancora possibile, eliminando le eccessive disuguaglianze, ripristinare le virtù perdute. Non è facile da fare, perché il dispotismo fa la guardia alla disuguaglianza. Ci vuole forza per rovesciarlo: "Una rivolta che porta all'omicidio o alla detronizzazione di qualche sultano è un atto naturale come quegli atti con cui ha appena eliminato la vita e le proprietà dei suoi sudditi".

Questo pensiero ispirò la generazione dei rivoluzionari di fine Settecento, che condivideva anche l'avversione di Rousseau per l'egoismo e la moralità egoistica, e con essa per tutto l'ordine basato sul libero gioco delle forze di mercato. Criticando la regolamentazione medievale delle attività commerciali e industriali, Rousseau non approvava la libertà di commercio. Credeva che lo stato dovesse dirigere il commercio e l'industria in conformità con il bene comune, monitorare la corretta distribuzione di cibo, denaro e merci. L'atteggiamento negativo di Rousseau nei confronti del libero scambio aveva una giustificazione etica. Credeva che il commercio, così come altre conquiste della civiltà: ricchezza, scienza, arte, contribuissero al deterioramento della morale. Nel tentativo di far rivivere le virtù perdute, li dichiarò i principali portatori del "popolo", le classi lavoratrici della società, poiché erano i meno esposti agli effetti dannosi della civiltà e quindi conservavano la loro salute morale al massimo estensione.

Dal momento che le persone semplici non sono in grado di capire quali siano i loro veri interessi, hanno bisogno di un governante saggio, i cui piani sono incarnati nelle leggi e nelle politiche dello stato. Da questo pensiero Rousseau fa un passo verso la giustificazione della dittatura rivoluzionaria "in nome del popolo".

La diversità dei percorsi seguiti dall'Illuminismo francese ne fece un laboratorio unico del pensiero umano. È lì che hanno avuto origine molte delle idee fondamentali del liberalismo, del socialismo e del comunismo, che tanto hanno influenzato lo sviluppo mondiale nei secoli XIX-XX.

L'Illuminismo in Germania era un fenomeno complesso e contraddittorio già a causa della frammentazione politica del paese e della diversità delle condizioni locali. L'intensa vita culturale delle province ha contribuito alla diffusione delle nuove tendenze. I monarchi di piccoli stati, non essendo in grado di affermare la loro autorità con metodi di grande potenza, cercarono di diventare famosi per il patrocinio. L'onore di cui era circondata la cultura francese in Germania contribuì anche alla penetrazione delle idee illuministiche.

Uno dei paradossi dell'Illuminismo tedesco era che spesso riceveva impulsi dall'élite dominante. In Prussia, lo stesso re Federico il Grande iniziò una discussione pubblica sui suoi problemi. Non senza gli sforzi delle autorità, uno dei tratti caratteristici dell'Illuminismo tedesco fu il suo carattere prevalentemente teorico. Tuttavia, aveva anche casi pratici al suo attivo. In Prussia, gli illuministi non solo svilupparono un'importante riforma educativa, ma ne realizzarono anche l'attuazione. Di conseguenza è stata ampliata la rete delle scuole primarie ed è stato creato un sistema di formazione professionale nell'artigianato, nell'agricoltura, nel commercio e nel servizio pubblico. La natura utilitaristica di questa riforma era in gran parte dovuta al fatto che il movimento illuminista in Prussia attirava aderenti principalmente tra i funzionari pubblici: ufficiali dell'esercito, diplomatici, funzionari, insegnanti di istituzioni educative.

Sullo sfondo della generale timidezza del pensiero illuminista in Germania, le opinioni di Kant si distinguevano per audacia e coerenza. Ha riassunto le ricerche teoriche dell'Illuminismo. Particolarmente significativo è il suo contributo allo sviluppo del concetto di Stato di diritto. Kant vedeva la nomina di quest'ultimo non nel prendersi cura dei bisogni pratici dei membri della società, ma nel mantenere un regime di giustizia tra di loro. I cittadini di un tale stato, a suo avviso, sono persone moralmente complete che non hanno bisogno della tutela di nessuno. «Governo paterno», scriveva, «in cui i sudditi, come i minori, non sono in grado di distinguere ciò che è loro veramente utile o dannoso... un tale governo è il più grande dispotismo». Con la conclusione di un contratto sociale, le persone non hanno sacrificato la loro libertà, ma hanno solo creato le condizioni legali per un uso più affidabile e ordinato della stessa. Kant vedeva una garanzia contro il dispotismo non nelle forme di governo (repubblica, monarchia), ma nella separazione dei poteri legislativo ed esecutivo. Ha ammesso che, sotto qualsiasi forma di governo, una parte dei cittadini sarebbe insoddisfatta della politica del governo e si sforzerebbe di cambiarla. Ma le loro azioni non dovrebbero violare le leggi, screditare lo stato o addirittura distruggerlo. Kant ha sostanziato le forme giuridiche ei metodi di lotta per il cambiamento dello stato e del sistema sociale, che presuppongono il percorso di riforme graduali ed escludono la violenza grossolana.

Il concetto etico di Kant si distingueva per profondità e originalità. Si è espresso contro l'utilitarismo del pensiero illuminista contemporaneo. L'idea che le buone azioni possano essere compiute solo con un ulteriore motivo, nella speranza di successo o ricompensa, Kant respinse come un male radicale. Perché un tale atteggiamento morale richiede che una persona si adatti alle circostanze, di cui la più importante è l'atteggiamento di chi ha il potere nei suoi confronti. Pertanto, l'egoismo, anche ragionevole, spinge i ranghi inferiori della società privi di diritti al servilismo, gli "strati medi" insicuri del loro futuro - all'ipocrisia, i vertici ubriachi di potere - alla spudoratezza. Kant ha contrapposto questo principio con un'interpretazione imperativa della moralità: "Agisci in modo tale da trattare sempre l'umanità, sia nella tua persona che in quella di tutti gli altri, come un fine, e non trattarla mai solo come un mezzo". Dichiarando l'individuo fine a se stesso di un'organizzazione sociale, Kant si oppose alle idee, abbastanza diffuse in Prussia, sulla giustificazione della subordinazione incondizionata dell'individuo agli interessi statali.

La Rivoluzione francese ei cataclismi socio-politici da essa provocati a cavallo tra XVIII e XIX secolo. nel continente europeo hanno seppellito la fede degli illuministi nella possibilità di un progresso graduale non violento. In relazione a questi eventi, il movimento illuminista si politicizzò rapidamente e si divise in fazioni e correnti opposte separate. Una crisi

L'Illuminismo fu esacerbato dalla critica conservatrice ai suoi obiettivi e ideali per il fatto che portavano confusione nelle menti delle persone e confusione nella società, violando il normale, naturale sviluppo organico di paesi e popoli. L'Illuminismo non si riprese mai da questi colpi. È improvvisamente scomparso dalla scena, costringendo i posteri a interrogarsi sulla domanda: qual era dunque il suo scopo storico?

La Generazione dei Geni è un nome dato dai ricercatori a una brillante galassia di pensatori tedeschi che operarono negli ultimi decenni del 18° secolo. - la prima metà del XIX secolo Il nome di Alexander Humboldt sta giustamente in questa riga, insieme ai nomi di Goethe, Schiller, Hegel.

Ahimè, a volte i geni commettono errori. Schiller scrisse in una lettera a uno dei suoi amici il 25 agosto 1789: “Alexander Humboldt non farà nulla di veramente eccezionale nella scienza. La vanità banale e sconvolgente è la forza che sta alla base di tutte le sue azioni. Fortunatamente per la scienza mondiale, lo scrittore eccezionale non si è rivelato un visionario.

Humboldt nacque il 14 settembre 1769 a Berlino in una famiglia aristocratica. La sua giovinezza cadde nell'era di "tempesta e stress" famosa nella storia della cultura tedesca. E sebbene la "tempesta" abbia catturato principalmente la letteratura, la sua atmosfera di ricerca creativa e innovazione, nonché il desiderio di espandere i confini della conoscenza, caratteristica dell'età dell'Illuminismo, hanno affascinato i curiosi giovani berlinesi. Si interessa di mineralogia, pittura, storia, astronomia, filosofia, economia. Nella sua giovinezza appare un'altra passione: il viaggio, che alla fine ha determinato il suo destino di scienziato.

Davanti a lui si aprono le porte di tutte le università tedesche. Studia a Berlino, Francoforte sull'Oder, Göttingen e all'Accademia mineraria di Friburgo. I primi successi di Humboldt arrivarono molto presto. In pittura, sono più modesti che in altre aree, ma nel 1786 il Berlin Art Salon espose una copia di uno dei dipinti di Rembrandt da lui realizzati.

Nel 1790 fu pubblicata la prima opera scientifica del futuro enciclopedista "Osservazioni mineralogiche su alcuni basalti del Reno". Poi sembrò che la geologia sarebbe diventata il suo principale percorso di vita. Fino al 1797 fu davvero impegnato nell'organizzazione delle miniere, ma, dopo aver ricevuto un'eredità, lasciò il servizio. C'era l'opportunità di dedicarsi esclusivamente alla ricerca scientifica.

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