A natureza do Iluminismo inglês também foi influenciada por sua relação com a religião e a igreja. Suas figuras proeminentes, com raras exceções, aderiram aos princípios do cristianismo. Isso se deveu em grande parte ao fato de que a Igreja Inglesa não se opôs ao Iluminismo, mas até certo ponto atingiu seu ideal de tolerância religiosa. Isso teve consequências de longo alcance para o desenvolvimento cultural do país, pois permitiu manter um equilíbrio entre os valores tradicionais, cuja guardiã era a Igreja, e os inovadores, que foram levados pelo Iluminismo.
Qualquer um acostumado a ver o Iluminismo como uma preparação ideológica para as revoluções burguesas notaria com decepção a ausência de slogans radicais e apelos militantes no programa político dos iluministas ingleses. Mas isso é compreensível: a maioria dos objetivos políticos do Iluminismo foram alcançados na Inglaterra já no início do século XVIII.
Em termos gerais, o programa político do Iluminismo inglês foi formulado pelo filósofo John Locke. Como muitos pensadores do século XVII, ele acreditava que o surgimento do Estado foi precedido por um estado de natureza, "um estado de completa liberdade em relação às suas ações e em relação à disposição de seus bens e pessoas", bem como “um estado de igualdade em que todo poder e todo direito são mútuos”. A transição do estado de natureza para a sociedade civil foi fruto de um contrato social, que assumia a redistribuição de apenas funções de poder e não acarretava mudanças significativas na posição das pessoas. O Estado tinha que ser guiado pela mesma "lei da natureza" que regulava as relações das pessoas no estado de natureza e, portanto, não poderia invadir os direitos inalienáveis dos cidadãos. Locke forneceu um mecanismo constitucional especial que não permitia que o Estado excedesse suas prerrogativas. Trata-se da divisão do poder estatal em legislativo, executivo e "federal" (que se encarregava das relações com outros estados). Além disso, o deslizamento do Estado ao despotismo deveria ser evitado pelo princípio da legalidade, segundo o qual "nenhuma exceção pode ser feita para uma única pessoa que está na sociedade civil das leis desta sociedade".
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Os pontos de vista de Locke foram amplamente incorporados no sistema político da Inglaterra nas primeiras décadas após a revolução de 1688: os direitos e liberdades básicos dos cidadãos, governo representativo, tolerância religiosa e a inviolabilidade da propriedade foram garantidos. Isso forneceu os pré-requisitos legais para mudanças favoráveis no desenvolvimento social, incluindo o crescimento da atividade empresarial, a melhoria do bem-estar e a democratização do Estado e do sistema social. Tudo isso correspondia plenamente aos objetivos dos iluministas.
Portanto, sua atenção estava voltada não tanto para a política quanto para a vida privada dos cidadãos. Isso se refletiu na ética do Iluminismo inglês, também em suas principais características desenvolvidas por Locke. Ele derivou os conceitos de bem e mal de sensações de prazer ou dor (no sentido físico e espiritual). Como as pessoas, acreditava Locke, correlacionam esses conceitos com as exigências da vida cotidiana, as regras que governam suas relações devem ser distinguidas por conveniência, conveniência e utilidade. Tais, por exemplo, são os mandamentos estabelecidos no Sermão da Montanha.
Na ética utilitarista do Iluminismo inglês, havia também o motivo da prosperidade pessoal. Locke enfatizou: “Nascemos no mundo com tais habilidades e poderes, que contêm a capacidade de dominar quase qualquer coisa e que, em qualquer caso, podem nos levar além do que podemos imaginar; mas somente o exercício dessas forças pode nos dar habilidade e habilidade em alguma coisa e nos levar à perfeição. O Iluminismo contribuiu para a consolidação no caráter dos britânicos de traços como iniciativa, engenhosidade, praticidade.
Falando em defesa dos direitos e liberdades individuais, o Iluminismo inglês reconheceu incondicionalmente o direito de cada pessoa de buscar seu próprio interesse privado. Grande influência nesse sentido foi exercida pelos ensinamentos do filósofo do século XVII. Thomas Hobbes sobre a natureza egoísta do homem, que serviu de base para a ética do egoísmo, ou egoísmo racional. Um de seus criadores, Bernard Mandeville, acreditava que o comportamento das pessoas é derivado do egoísmo. Este último nada mais é do que um sentimento de autopreservação, levando a pessoa a lutar pelos meios de subsistência, contra as forças da natureza e os interesses de outras pessoas que se opõem a ela. Das atividades voltadas à autopreservação, Mandeville derivou também os vícios do egoísmo, considerando-os como o bem maior para a sociedade como um todo. Em sua "Fábula das Abelhas", ele ilustrou essa ideia com muitos exemplos da vida cotidiana. Seu paradoxo "Os vícios dos indivíduos são bons para a sociedade" refletia a realidade da economia de mercado.
Por mais sedutora que fosse essa apologia do egoísmo, ela não inspirava confiança nos ingleses de que a busca da prosperidade pessoal não levaria à autodestruição da sociedade. O Iluminismo enfrentou um difícil problema ético: como extinguir a inércia destrutiva do egoísmo? Como garantir a ordem em uma sociedade individualista? Os iluministas ingleses fizeram muito para resolver esse problema não apenas teoricamente, mas também na prática.
Eles não fecharam os olhos para a desigualdade social das pessoas, reduzindo-a, como Shaftesbury fez, à oposição entre o topo "iluminado" e o fundo ignorante. A fonte do perigo era tanto a arrogância de alguns quanto a inveja de outros. Os métodos de “socialização do egoísmo” elaborados pelos iluministas consistiam em canalizar a criatividade científica e artística, o desenvolvimento econômico etc. em um canal útil para toda a sociedade. a atividade das classes altas e ao mesmo tempo anexar aos valores do Iluminismo aqueles representantes das classes baixas que, por sua diligência, conhecimento, atos cívicos ou riqueza, demonstraram a capacidade de percebê-los.
Em grande parte graças aos esforços dos iluministas, foi criado um modelo racional de relações entre as pessoas na vida prática, correspondendo ao papel e à importância da sociedade civil. Uma das virtudes mais importantes de uma pessoa era sua capacidade de se comunicar, cooperar com os outros e participar de atividades criativas coletivas. Ser membro de um clube ou loja maçônica, participar de reuniões políticas ou de interesse (por exemplo, em um café) entrou em moda. Um código detalhado de regras para o comportamento humano na sociedade foi refletido na ficção inglesa do século XVIII.
Os iluministas tiveram grande sucesso em seus esforços para incutir seus valores e ideais na população geral da Inglaterra. O significado disso foi plenamente manifestado no curso das tempestades sociopolíticas que varreram a Europa no final do século XVIII e início do século XIX. A Inglaterra acabou sendo uma ilha de estabilidade que conseguiu evitar revoluções e guerras civis. Os valores comuns, e mesmo a ética do compromisso político, desenvolvidos, por exemplo, nos escritos de Bolingbroke, revelaram-se um meio mais confiável de apaziguar a sociedade do que a disciplina coercitiva apoiada pela força. Esta é uma das principais lições do Iluminismo inglês.
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Um lugar especial é ocupado pelo movimento educacional na Escócia. História do pensamento social na Escócia no século XVIII. é a história de uma dolorosa busca por uma saída da situação humilhante em que, segundo a convicção de muitos escoceses esclarecidos, sua pátria se encontrava. Devemos continuar a luta política pela restauração da independência, ou devemos servir a pátria, contribuindo para a sua prosperidade económica, social e cultural? O filósofo Andrew Fletcher, o "pai" do Iluminismo escocês, deu impulso à formação de uma nova ética cívica, que justificava outros métodos alternativos à guerra e à política para os cidadãos cumprirem seu dever para com a pátria.
O Iluminismo na Escócia baseou-se no poderoso potencial intelectual que estava disponível em meados do século XVIII. Universidades de Edimburgo, Glasgow e Aberdeen. Entre os notáveis cientistas que ali ensinaram, destaca-se o filósofo, historiador e economista David Hume. Respondendo às necessidades espirituais da sociedade escocesa, ele fundamentou a ideia de que a virtude é de natureza cívica, pois o bem é tudo o que é útil às pessoas.
Hume, é claro, estava preocupado com o destino da Escócia, suas tradições culturais em um único estado britânico. Isso deixou marcas em seu raciocínio sobre a ética da relação do cidadão com a sociedade e o Estado. Hume acreditava que os relacionamentos surgem do desejo das pessoas de comunicação mútua, e também por sua utilidade, pois aumentam a capacidade de satisfazer as necessidades das pessoas. E, sobretudo, são chamados a garantir a estabilidade política, da qual depende toda vida ordenada. É no interesse da estabilidade que o Estado e a sociedade devem reconhecer a diversidade de opiniões e crenças dos cidadãos, devido à sua experiência individual. Hume considerava a sociedade moderna como pluralista, baseada em uma complexa divisão do trabalho e diferenças na posição das pessoas, que, como resultado, também diferem em suas ideias sobre moralidade e justiça. Segundo Hume, uma sociedade não pode ser estável se não respeitar a diversidade das diferenças sociais e regionais entre as pessoas. Da mesma forma, um cidadão que não reconhece que seu bem-estar pessoal está, em última análise, ligado ao bem-estar de toda a sociedade não pode ser virtuoso.
O Iluminismo escocês foi muito influenciado pelas atividades da Sociedade Filosófica de Edimburgo, que reuniu as melhores mentes da época. Hume era seu secretário e um de seus membros era o filósofo e economista Adam Smith. Este notável teórico das relações mercadoria-dinheiro tornou-se seu ardente defensor e propagandista em grande parte por razões morais e éticas. Smith acreditava que era o mercado que libertava o homem do sistema estupefaciente de dependência sob o feudalismo. Para ele, as pessoas cultivam o senso de justiça em si mesmas e desenvolvem as habilidades de comunicação civilizada, só estando umas com as outras na relação de produtor e consumidor. A sociedade foi concebida por ele como uma gigantesca manufatura, e a divisão do trabalho como uma fórmula geral para a cooperação das pessoas no interesse da "riqueza das nações" (este era o nome de sua principal obra econômica). Em sua teoria, Smith atribuiu ao mercado a mesma função que o Iluminismo inglês deu ao estado de direito ou à comunicação civilizada - a função de socialização do egoísmo.
Mas o lugar do cidadão no sistema de Smith era ocupado pelo "homem econômico", cuja liberdade moral era condicionada por seu papel na vida econômica. Assim, o Iluminismo escocês levantou uma questão nova e extremamente importante sobre os motivos e incentivos para a atividade econômica. De acordo com Smith, o mais importante deles é o interesse próprio. Mas uma pessoa só pode persegui-la prestando serviços a outras pessoas. Portanto, cada indivíduo, embora se preocupe apenas com seus próprios interesses, inconscientemente contribui para o bem público, ou, nas palavras de Smith, “ele é guiado por uma mão invisível para um objetivo que não fazia parte de sua intenção . .. Ao perseguir seus próprios interesses, muitas vezes ele atende mais efetivamente aos interesses da sociedade do que quando ela conscientemente procura fazê-lo.
O interesse do Iluminismo pela teoria econômica refletiu um aumento geral no prestígio da atividade econômica. No entanto, na sociedade escocesa por muito tempo houve uma desconfiança do livre jogo das forças do mercado. Muitos representantes da elite esclarecida os viam como um elemento destrutivo, que o Estado foi chamado a refrear. Ninguém menos que Smith, que glorificava as vantagens do mercado, expressou seu temor de que as leis econômicas nas quais se baseiam as relações entre produtores e consumidores pudessem levar à degradação social e moral dos trabalhadores assalariados. “Em tal estado”, escreveu ele, “os trabalhadores pobres devem inevitavelmente cair... a menos que o governo faça esforços para evitá-lo”.
Levou tempo para os iluministas escoceses se livrarem do medo do elemento mercado. Sua nova geração, que entrou em sua maturidade no final do século XVIII, não contava mais com o apoio do governo ou do parlamento. Para eles, um modelo de comportamento cívico era um especialista em alguma área de atividade profissional, cujo conhecimento e diligência trouxessem benefícios tangíveis para a sociedade.
A vida sócio-política da França no século XVIII. caracterizada por grande inércia de hábitos e tradições herdadas do passado feudal. As camadas sociais influentes resistiram às novas tendências que o Iluminismo trouxe consigo. Na luta contra ele, os iluministas não podiam confiar plenamente nem na opinião pública, que ainda não estava totalmente formada, nem no governo, que às vezes os tratava com indisfarçável hostilidade. Portanto, na França, os iluministas não tiveram tanta influência na sociedade como na Inglaterra e na Escócia, onde os objetivos e ideais do Iluminismo tornaram-se a carne e o sangue da cultura nacional. Na França, o destino do Iluminismo foi uma espécie de "partida", que deu origem ao radicalismo político e aos ânimos messiânicos entre eles.
A maioria das figuras proeminentes do movimento iluminista francês foi perseguida por suas crenças. Denis Diderot foi preso no Château de Vincennes, Voltaire (nome real - François Marie Arouet) - na Bastilha. Claude Helvetius foi forçado a retratar seu livro On the Mind por causa dos ataques. Por motivos de censura, a impressão da famosa Enciclopédia, publicada em volumes separados durante 1751-1772, foi interrompida mais de uma vez. Tudo isso obrigou os iluministas a revestir seus pensamentos com a casca de teorias abstratas, inacessíveis à compreensão do público em geral.
O Iluminismo francês foi fortemente influenciado pela cultura aristocrática. Isso se manifestou no refinamento e sofisticação das obras literárias que compuseram sua fama. Os iluministas tomaram emprestado da aristocracia a forma de comunicação do salão. A atmosfera de seletividade que reinava nos salões aumentou a tendência do Iluminismo francês à teorização abstrata.
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Aquarelles de Joan Mañé
O Iluminismo francês veio em grande parte das ideias dos filósofos do século XVII. René Descartes e Locke. De acordo com o método racionalista de cognição desenvolvido por Descartes, a verdade deve ser percebida clara e claramente pela mente humana. Muitos seguidores na França encontraram a doutrina da sociedade e do Estado de Locke.
Conflitos constantes com as autoridades criaram a reputação dos iluministas franceses como agitadores das fundações e radicais. De fato, em suas visões constitucionais, muitos deles não foram além dos princípios do Iluminismo inglês. Seguindo Locke, a ideia de separação dos poderes em legislativo, executivo e judiciário foi desenvolvida por Charles Montesquieu. Ao mesmo tempo, defendia não apenas a delimitação de funções entre as autoridades estatais, mas a separação dos poderes como forças políticas, cada uma das quais poderia efetivamente servir de contrapeso à outra. É difícil reconhecer Montesquieu como radical também porque sentiu os limites dentro dos quais só é possível mudar a sociedade e o Estado. Ele acreditava que o “espírito das leis” de uma determinada nação é determinado por um conjunto de pré-requisitos objetivos: clima, natureza do solo, tamanho do território, paisagem, modo de vida das pessoas, religião, população, formas de atividade econômica etc.
O mesmo se aplica aos ruidosos conflitos entre os iluministas e a Igreja Católica. Sua rigidez ideológica, que não permitia desvios dos dogmas do dogma, excluía a possibilidade de um compromisso, como o que se desenvolveu entre a Igreja Anglicana e o Iluminismo na Inglaterra. Nessas condições, o reconhecimento do fato da criação divina do mundo, característico da maioria dos iluministas, adquiriu um tom anti-igreja, e a crítica aos dogmas religiosos, mesmo os mais moderados, tornou-se uma aura de coragem desesperada. Como você sabe, Voltaire, referindo-se à igreja, muitas vezes terminava suas cartas aos amigos com o chamado: "Esmague os vermes!" Mas o mesmo Voltaire argumentou que a religião é necessária como pilar da moralidade: “A fé em Deus, que recompensa as boas ações e pune as más ações, e também perdoa as pequenas ofensas, é a fé mais útil para a raça humana”.
