Einen besonderen Platz nimmt die Bildungsbewegung in Schottland ein. Geschichte des sozialen Denkens in Schottland im 18. Jahrhundert. ist die Geschichte einer schmerzhaften Suche nach einem Ausweg aus der demütigenden Situation, in der sich nach Überzeugung vieler aufgeklärter Schotten ihre Heimat befand. Sollen wir den politischen Kampf für die Wiederherstellung der Unabhängigkeit fortsetzen oder dem Vaterland dienen und zu seinem wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Wohlstand beitragen? Der Philosoph Andrew Fletcher, der „Vater“ der schottischen Aufklärung, gab den Anstoß zur Bildung einer neuen bürgerlichen Ethik, die andere, alternative Methoden zu Krieg und Politik rechtfertigte, damit die Bürger ihre Pflicht gegenüber dem Vaterland erfüllen konnten.
Die Aufklärung in Schottland stützte sich auf das mächtige intellektuelle Potenzial, das Mitte des 18. Jahrhunderts verfügbar war. Universitäten Edinburgh, Glasgow und Aberdeen. Unter den bemerkenswerten Wissenschaftlern, die dort gelehrt haben, sticht der Philosoph, Historiker und Ökonom David Hume hervor. Als Reaktion auf die spirituellen Bedürfnisse der schottischen Gesellschaft untermauerte er die Idee, dass Tugend von Natur aus bürgerlich ist, denn gut ist alles, was den Menschen nützlich ist.
Hume war natürlich besorgt über das Schicksal Schottlands, seine kulturellen Traditionen in einem einzigen britischen Staat. Dies prägte seine Überlegungen zur Ethik der Beziehung eines Bürgers zu Gesellschaft und Staat. Hume glaubte, dass Beziehungen aus dem Wunsch der Menschen nach gegenseitiger Kommunikation entstehen, und auch wegen ihrer Nützlichkeit, da sie die Fähigkeit erhöhen, die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen. Und vor allem sind sie aufgerufen, für politische Stabilität zu sorgen, von der jedes geordnete Leben abhängt. Staat und Gesellschaft müssen im Interesse der Stabilität die Vielfalt der Ansichten und Überzeugungen der Bürgerinnen und Bürger aufgrund ihrer individuellen Erfahrungen anerkennen. Hume betrachtete die moderne Gesellschaft als pluralistisch, basierend auf einer komplexen Arbeitsteilung und Unterschieden in der Position der Menschen, die sich folglich auch in ihren Vorstellungen von Moral und Gerechtigkeit unterscheiden. Laut Hume kann eine Gesellschaft nicht stabil sein, wenn sie die Vielfalt sozialer und regionaler Unterschiede zwischen den Menschen nicht respektiert. Ebensowenig kann ein Bürger tugendhaft sein, der nicht erkennt, dass sein persönliches Wohl letztlich mit dem Wohl der ganzen Gesellschaft zusammenhängt.
Die schottische Aufklärung wurde stark von den Aktivitäten der Philosophical Society in Edinburgh beeinflusst, die die besten Köpfe dieser Zeit zusammenbrachte. Hume war ihr Sekretär und eines ihrer Mitglieder war der Philosoph und Ökonom Adam Smith. Dieser herausragende Theoretiker der Waren-Geld-Beziehungen wurde hauptsächlich aus moralischen und ethischen Gründen zu ihrem glühenden Verteidiger und Propagandisten. Smith glaubte, dass es der Markt war, der den Menschen von dem verblüffenden Abhängigkeitssystem des Feudalismus befreite. Seiner Meinung nach kultivieren die Menschen in sich einen Gerechtigkeitssinn und entwickeln die Fähigkeiten zivilisierter Kommunikation, indem sie nur in der Beziehung von Produzent und Konsument miteinander sind. Die Gesellschaft wurde von ihm als gigantische Manufaktur konzipiert, die Arbeitsteilung als allgemeine Formel für das Zusammenwirken der Menschen im Interesse des „Wohlstands der Nationen“ (so hieß sein wirtschaftliches Hauptwerk). Smith weist in seiner Theorie dem Markt die gleiche Funktion zu, die die englische Aufklärung dem Rechtsstaat oder der zivilisierten Kommunikation gegeben hat – die Funktion der Vergesellschaftung des Egoismus.
Aber der Platz des Bürgers in Smiths System wurde vom "Wirtschaftsmenschen" eingenommen, dessen moralische Freiheit durch seine Rolle im Wirtschaftsleben bedingt war. Damit hat die schottische Aufklärung eine neue und äußerst wichtige Frage nach den Motiven und Anreizen für wirtschaftliche Aktivität aufgeworfen. Laut Smith ist das wichtigste davon das Eigeninteresse. Aber eine Person kann sie nur verfolgen, indem sie anderen Menschen Dienste leistet. Daher trägt jeder Einzelne, obwohl er sich nur um seine eigenen Interessen kümmert, unwissentlich zum Gemeinwohl bei, oder, mit den Worten von Smith, „er wird von einer unsichtbaren Hand zu einem Ziel geführt, das überhaupt nicht Teil seiner Absicht war. .. Indem er seine eigenen Interessen verfolgt, dient er den Interessen der Gesellschaft oft besser, als wenn sie dies bewusst anstrebt.
Das aufklärerische Interesse an der Wirtschaftstheorie spiegelte einen allgemeinen Anstieg des Ansehens der Wirtschaftstätigkeit wider. In der schottischen Gesellschaft herrschte jedoch lange Zeit ein Misstrauen gegenüber dem freien Spiel der Marktkräfte. Viele Vertreter der aufgeklärten Elite empfanden sie als zerstörerisches Element, zu dessen Eindämmung der Staat aufgerufen sei. Kein Geringerer als Smith, der die Vorteile des Marktes verherrlichte, äußerte seine Befürchtung, dass die ökonomischen Gesetzmäßigkeiten, auf denen die Beziehungen zwischen Produzenten und Konsumenten beruhen, zu einer sozialen und moralischen Degradierung der Lohnarbeiter führen könnten. „In einem solchen Zustand“, schrieb er, „müssen die arbeitenden Armen unweigerlich fallen … es sei denn, die Regierung unternimmt Anstrengungen, dies zu verhindern.“
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Die schottischen Aufklärer brauchten Zeit, um die Angst vor dem Marktelement loszuwerden. Ihre neue Generation, die gegen Ende des 18. Jahrhunderts in ihre Reife trat, war nicht mehr auf die Unterstützung von Regierung oder Parlament angewiesen. Für sie war ein Modell des staatsbürgerlichen Verhaltens ein Spezialist auf einem bestimmten Gebiet der beruflichen Tätigkeit, dessen Wissen und Fleiß der Gesellschaft greifbaren Nutzen brachten.
Gesellschaftspolitisches Leben Frankreichs im 18. Jahrhundert. gekennzeichnet durch eine große Trägheit von Gewohnheiten und Traditionen, die aus der feudalen Vergangenheit geerbt wurden. Einflussreiche Gesellschaftsschichten wehrten sich gegen die neuen Strömungen, die die Aufklärung mit sich brachte. Im Kampf gegen ihn konnten sich die Aufklärer weder auf die noch nicht voll ausgebildete öffentliche Meinung noch auf die Regierung verlassen, die ihnen mitunter unverhohlen feindselig gegenüberstand. Daher hatten die Aufklärer in Frankreich keinen solchen Einfluss in der Gesellschaft wie in England und Schottland, wo die Ziele und Ideale der Aufklärung Fleisch und Blut der nationalen Kultur wurden. In Frankreich war das Los der Aufklärung eine Art "Aufbruch", der bei ihnen politischen Radikalismus und messianische Stimmungen entstehen ließ.
Die meisten prominenten Persönlichkeiten der französischen Aufklärungsbewegung wurden wegen ihres Glaubens verfolgt. Denis Diderot wurde im Château de Vincennes, Voltaire (richtiger Name - Francois Marie Arouet) - in der Bastille eingesperrt. Claude Helvetius war wegen der Anschläge gezwungen, sein Buch On the Mind zu widerrufen. Aus Zensurgründen wurde der Druck der berühmten Enzyklopädie, die zwischen 1751 und 1772 in separaten Bänden herausgegeben wurde, mehr als einmal unterbrochen. All dies zwang die Aufklärer, ihre Gedanken in die Hülle abstrakter Theorien zu kleiden, die dem Verständnis der breiten Öffentlichkeit unzugänglich sind.
Die französische Aufklärung war stark von der aristokratischen Kultur beeinflusst. Dies manifestierte sich in der Verfeinerung und Raffinesse der literarischen Werke, die seinen Ruhm ausmachten. Aufklärer entlehnten der Aristokratie die Salonform der Kommunikation. Die Atmosphäre der Selektivität, die in den Salons herrschte, verstärkte die Tendenz der französischen Aufklärung zum abstrakten Theoretisieren.
Die französische Aufklärung ging weitgehend auf die Ideen der Philosophen des 17. Jahrhunderts zurück. René Descartes und Locke. Nach der von Descartes entwickelten rationalistischen Erkenntnismethode muss die Wahrheit vom menschlichen Verstand klar und deutlich wahrgenommen werden. Viele Anhänger in Frankreich fanden Lockes Doktrin der Gesellschaft und des Staates.
Ständige Konflikte mit den Behörden begründeten den Ruf der französischen Aufklärer als Fundamentalerschütterer und Radikale. Tatsächlich gingen viele von ihnen in ihren verfassungsrechtlichen Ansichten nicht über die Prinzipien der englischen Aufklärung hinaus. In Anlehnung an Locke wurde die Idee der Gewaltenteilung in Legislative, Exekutive und Judikative von Charles Montesquieu entwickelt. Gleichzeitig plädierte er nicht nur für eine Funktionsabgrenzung zwischen staatlichen Behörden, sondern für eine Gewaltenteilung als politische Kräfte, die eigentlich als Gegengewicht zueinander dienen könnten. Es fällt schwer, Montesquieu als Radikalen anzuerkennen, auch weil er die Grenzen spürte, innerhalb derer es nur möglich ist, Gesellschaft und Staat zu verändern. Er glaubte, dass der „Geist der Gesetze“ einer bestimmten Nation durch eine Reihe objektiver Voraussetzungen bestimmt wird: Klima, Bodenbeschaffenheit, Territoriumsgröße, Landschaft, Lebensweise der Menschen, Religion, Bevölkerung, Formen der Wirtschaftstätigkeit usw.
Gleiches gilt für die lautstarken Auseinandersetzungen der Aufklärer mit der katholischen Kirche. Seine ideologische Starrheit, die keine Abweichung von den Dogmen des Dogmas zuließ, schloss die Möglichkeit eines Kompromisses aus, wie er sich zwischen der anglikanischen Kirche und der Aufklärung in England entwickelte. Unter diesen Bedingungen erhielt die für die meisten Aufklärer charakteristische Anerkennung der Tatsache der göttlichen Erschaffung der Welt eine antikirchliche Konnotation, und die Kritik religiöser Dogmen, selbst der gemäßigtsten, wurde zu einer Aura verzweifelten Mutes. Wie Sie wissen, beendete Voltaire unter Bezugnahme auf die Kirche seine Briefe an Freunde oft mit dem Aufruf: "Zerschmettere das Ungeziefer!" Aber derselbe Voltaire argumentierte, dass die Religion als Säule der Moral notwendig ist: "Der Glaube an Gott, der gute Taten belohnt und schlechte Taten bestraft und auch kleine Vergehen vergibt, ist der nützlichste Glaube für die Menschheit."
Jahrzehntelange erfolglose Opposition verursachte tiefe Enttäuschung bei der Aufklärung. Unter ihnen verstärkte sich der Wunsch nach einer Neubewertung der Werte, was zu einer tiefen Spaltung in ihren Reihen führte. Einige der Pädagogen hofften weiterhin auf eine Zusammenarbeit mit den Behörden bei der Lösung spezifischer Probleme der Regierung des Landes. Unter ihnen ragte eine Gruppe physiokratischer Ökonomen (von den griechischen Wörtern "fi-sis" - Natur und "kratos" - Macht) unter der Leitung von Francois Quesnay heraus. Er glaubte, dass das Land die einzige Quelle des Reichtums ist und nur die Landwirtschaft ihn vermehrt. Daher befürwortete er die Förderung der landwirtschaftlichen Klasse, insbesondere der wohlhabenden Bauern. „Es sind weniger Menschen als Reichtum, der in die Dörfer (also Kapital) gelockt werden sollte“, betonte Quesnay. Er versuchte auch, das Steuersystem zu reformieren, das die Hersteller schwer belastete. Er verband seine Hoffnungen auf den Aufstieg der Landwirtschaft auch mit der Freiheit des Binnen- und Außenhandels.
Eine andere Vertreterin der physiokratischen Schule, Anne Robert Turgot, versuchte, dieses Reformprogramm durchzuführen. 1774 ernannte ihn der junge König Ludwig XVI. zum Generalkontrolleur (Minister) der Finanzen. Turgot führte den freien Handel mit Brot und Mehl ein, erreichte die Abschaffung mittelalterlicher Werkstätten und Zünfte und leitete eine radikale Steuerreform ein. Doch der Widerstand der Hofkreise, des Adels und der Zunft-Elite machte alle seine Bemühungen zunichte. Der Rücktritt von Turgot im Jahr 1776 besiegelte das Schicksal seiner Reformen.
Das Bewusstsein der Unerreichbarkeit der Ziele der Aufklärung im Rahmen des bestehenden Systems veranlasste viele Aufklärer zum Rückzug in unversöhnliche Opposition. Ihr Protest nahm manchmal die Form von Atheismus, scharfer Religions- und Kirchenkritik an, charakteristisch für eine Schar materialistischer Philosophen der Mitte des Jahrhunderts: Diderot, Paul Holbach, Helvetius usw. Manchmal manifestierte er sich in der Idealisierung der Vergangenheit , zum Beispiel das republikanische System der alten Staaten. Jean-Jacques Rousseau stellte ihrer direkten Demokratie alle Formen repräsentativer Regierungen gegenüber, einschließlich des englischen Parlamentarismus. „Jedes Gesetz“, schrieb er in der Abhandlung „Über den Gesellschaftsvertrag“, „ist ungültig, wenn das Volk es nicht direkt selbst gebilligt hat ... Die Engländer halten sich für frei: Sie irren sich grausam. Er ist nur während der Wahl der Abgeordneten frei: Sobald sie gewählt sind, ist er ein Sklave, er ist nichts ... In alten Republiken und sogar in Monarchien hatte das Volk nie Repräsentanten; das Wort selbst war unbekannt.
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Der Name Rousseau ist mit einer neuen Etappe in der Entwicklung der Aufklärungsbewegung in Frankreich verbunden – einer radikalen Überarbeitung einiger ihrer grundlegenden Ziele und Ideale. Die Radikalität von Rousseau selbst wurzelte in seinen ethischen Ansichten. Im Gegensatz zu den Philosophen, die Egoismus und Egoismus mit dem Gemeinwohl vereinbar hielten, forderte er die Unterordnung des Einzelnen unter das Wohl der Gesellschaft. Rousseau schrieb: „Jeder Mensch ist tugendhaft, wenn sein privater Wille in allem dem allgemeinen Willen entspricht.“ Er schlug vor, diese Entsprechung mit politischen Mitteln zu erreichen. In Rousseaus Wunsch, die Moral mit der Politik zu verbinden, können wir deutlich den Keim späterer totalitärer Theorien erkennen.
Rousseau teilte den allgemeinen Glauben der Aufklärer an die Natur als ein harmonisches System, dessen Teil der Mensch war. Aber anders als sie war er davon überzeugt, dass der Mensch diesen „Naturzustand“ selbst zerstört und sich mit naturgesetzwidrigen Institutionen umgeben hatte. „Die Gleichheit verschwand, das Eigentum tauchte auf ...“, schrieb Rousseau, „und die weiten Wälder verwandelten sich in schöne Felder, die mit menschlichem Schweiß bewässert werden mussten und auf denen bald Sklaverei und Armut gesät wurden und mit der Ernte wuchsen .“ Die Zivilisation hat die Menschen so sehr verändert, dass sie ihr nicht mehr widerstehen können. Aber wenn es unmöglich ist, zum "Naturzustand" zurückzukehren, dann ist es immer noch möglich, durch die Beseitigung übermäßiger Ungleichheit die verlorenen Tugenden wiederherzustellen. Das ist nicht einfach, denn der Despotismus wacht über die Ungleichheit. Es erfordert Kraft, ihn zu stürzen: „Ein Aufstand, der zur Ermordung oder Entthronung eines Sultans führt, ist eine ebenso natürliche Handlung wie die Handlungen, durch die er gerade das Leben und den Besitz seiner Untertanen beseitigt hat.“
Dieser Gedanke inspirierte die Generation von Revolutionären des späten 18. Jahrhunderts, die auch Rousseaus Abneigung gegen Egoismus und egoistische Moral und damit gegen die gesamte Ordnung, die auf dem freien Spiel der Marktkräfte beruhte, teilte. Rousseau kritisierte die mittelalterliche Regulierung der Handels- und Industrietätigkeiten und billigte die Handelsfreiheit nicht. Er glaubte, dass der Staat Handel und Industrie im Einklang mit dem Gemeinwohl lenken und die korrekte Verteilung von Lebensmitteln, Geld und Gütern überwachen sollte. Rousseaus ablehnende Haltung gegenüber dem Freihandel hatte eine ethische Rechtfertigung. Er glaubte, dass der Handel sowie andere Errungenschaften der Zivilisation: Reichtum, Wissenschaft, Kunst, zur Verschlechterung der Moral beitragen. Im Bemühen, die verlorenen Tugenden wiederzubeleben, erklärte er sie zum Hauptträger des „Volkes“, der arbeitenden Gesellschaftsschichten, da sie den schädlichen Auswirkungen der Zivilisation am wenigsten ausgesetzt seien und daher ihre moralische Gesundheit am stärksten bewahrten Ausmaß.
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Da die einfachen Leute nicht in der Lage sind, ihre wahren Interessen zu verstehen, brauchen sie einen weisen Herrscher, dessen Pläne in den Gesetzen und der Politik des Staates verankert sind. Von diesem Gedanken ausgehend macht Rousseau einen Schritt zur Rechtfertigung der revolutionären Diktatur „im Namen des Volkes“.
Die Vielfalt der Wege der französischen Aufklärung machte sie zu einem einzigartigen Laboratorium des menschlichen Denkens. Dort sind die Ursprünge vieler grundlegender Ideen des Liberalismus, Sozialismus und Kommunismus, die die Weltentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert so beeinflusst haben.
Aufklärung in Deutschland war schon aufgrund der politischen Zersplitterung des Landes und der Vielfalt der lokalen Gegebenheiten ein komplexes und widersprüchliches Phänomen. Das intensive Kulturleben der Provinzen trug zur Verbreitung neuer Strömungen bei. Monarchen kleiner Staaten, die ihre Autorität nicht mit Methoden der Großmacht durchsetzen konnten, versuchten, durch Mäzenatentum berühmt zu werden. Auch die Ehre, mit der die französische Kultur in Deutschland umgeben war, trug zur Durchdringung aufklärerischer Ideen bei.
Eines der Paradoxe der deutschen Aufklärung war, dass sie oft Impulse von der herrschenden Elite erhielt. In Preußen initiierte König Friedrich der Große selbst eine öffentliche Diskussion seiner Probleme. Nicht ohne die Bemühungen der Behörden war eines der charakteristischen Merkmale der deutschen Aufklärung ihr überwiegend theoretischer Charakter. Er hatte jedoch auch praktische Fälle zu seinem Verdienst. In Preußen haben die Aufklärer nicht nur eine wichtige Bildungsreform entwickelt, sondern auch ihre Umsetzung erreicht. In der Folge wurde das Netz der Grundschulen ausgebaut und ein System der Berufsausbildung in Handwerk, Landwirtschaft, Handel und öffentlichem Dienst geschaffen. Der utilitaristische Charakter dieser Reform lag vor allem daran, dass die Aufklärungsbewegung in Preußen vor allem unter Beamten Anhänger fand: Offiziere, Diplomaten, Beamte, Lehrer an Bildungseinrichtungen.
Vor dem Hintergrund der allgemeinen Schüchternheit des aufklärerischen Denkens in Deutschland zeichneten sich Kants Ansichten durch Kühnheit und Konsequenz aus. Er fasste die theoretischen Bestrebungen der Aufklärung zusammen. Von besonderer Bedeutung ist sein Beitrag zur Entwicklung des Rechtsstaatsbegriffs. Kant sah die Ernennung des letzteren nicht in der Sorge um die praktischen Bedürfnisse der Gesellschaftsmitglieder, sondern in der Aufrechterhaltung eines Rechtsregimes zwischen ihnen. Bürger eines solchen Staates sind seiner Meinung nach moralisch vollkommene Menschen, die keiner Vormundschaft bedürfen. „Eine väterliche Regierung“, schrieb er, „in der Untertanen wie Minderjährige nicht unterscheiden können, was für sie wirklich nützlich oder schädlich ist ... eine solche Regierung ist die größte Despotie.“ Mit dem Abschluss eines Gesellschaftsvertrages opferte man nicht seine Freiheit, sondern schuf nur rechtliche Voraussetzungen für eine verlässlichere und geordnetere Nutzung derselben. Einen Garant gegen Willkür sah Kant nicht in den Staatsformen (Republik, Monarchie), sondern in der Trennung von Legislative und Exekutive. Er räumte ein, dass bei jeder Regierungsform ein Teil der Bürger mit der Politik der Regierung unzufrieden sei und danach streben würde, sie zu ändern. Aber ihre Handlungen sollten nicht gegen Gesetze verstoßen, den Staat diskreditieren oder gar zerstören. Kant begründete die Rechtsformen und Kampfmethoden zur Veränderung der Staats- und Gesellschaftsordnung, die den Weg schrittweiser Reformen voraussetzen und grobe Gewalt ausschließen.
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